褝训

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讲一个和“褝训”有关的笑话

老饕赋试译

对食物有点研究的人最喜欢自称老饕,这个称呼由苏东坡先生发明,本来饕餮一词,指古之恶兽,经老先生《老饕赋》妙笔,即显高雅。
原文是这样的:
“庖丁鼓刀,易牙烹熬。水欲新而釜欲洁,火恶陈而薪恶劳。九蒸暴而日燥,百上下而汤鏖。尝项上之一脔,嚼霜前之两螯。烂樱珠之煎蜜,滃杏酪之蒸羔。蛤半熟以含酒,蟹微生而带糟。盖聚物之天美,以养吾之老饕。
婉彼姬姜,颜如桃李。弹湘妃之玉瑟,鼓帝子之云璈,命仙人之萼绿华,舞古曲之郁轮袍。引南海之玻璃,酌凉州之葡萄。愿先生之耆寿,分余沥于两髦。候红潮于玉颊,惊媛响于檀糟。忽累珠之妙曲,抽独茧之长缲。闵手倦而少休,疑吻燥而当膏。倒一缸之雪乳,列百柁之琼艘。各眼滟于秋水,咸骨醉于春醪。美人告去已而云散,先生方兀然而禅逃。响松风于蟹眼,浮雪花于兔毫。先生一笑而起,渺海阔而天高。”
老先 生文采斐然,我这个不大不小的食客不自量 力,胡乱解释一番,请大
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泥絮禅心

一切,都已入定,没有声息,不起波澜。
抑或不是入定,而是死寂。
不知何故,苏曼殊的句子经常会出现在脑海——“收拾禅心侍镜台,沾泥残絮有沉哀。”
禅心似镜,禅心无境,有镜?无境?常常会想,如果有太多的人和我一样,在有无之间纠缠,这本身就是一种执,又如何能得解脱?
有镜,是“终隔一层”的非透彻之悟。因为心中依然有物,怀内仍然存情,这“物”与这“情”必生之有境,故有所附着。因为潜意识里放不下这“物”与这“情”,然出尘之念想又时时强迫自我抛却、断绝这“物”与这“情”。于是,有“镜”之出。我心本可明如镜,然尘缘如影,一有触动,便形于镜,明遂遁;明遁之后,即生烦恼,除烦却恼之法,或可拟之于拭镜。之所以心中有镜,依我愚见,或可因为没有“放空”。心中只有“明”、没有“空”,才会执于“镜”,才会念念不忘“拭”。如若“放空”,镜便全然无存,镜之不存,“拭”将何动?
关于“有”与“无”之辩,我觉得,
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且说纷华

许久以来,似乎很少再有自以为深沉的情思在脑中浮动。
世事如梦、人生如梦,夜深人静无法入眠的时候,一切皆如影像一般浮过脑际。昨日非、今日是,虚幻迷离,直有庄生迷蝶之惑。一切,是现实?是梦境?无法辨识。
失路的彷徨如影随形,久了,也便麻木。只是在实在无法排解的时候,才出之于文字。这文字,要么是放浪形骸式的怜香惜玉、要么是逃世避俗式的参禅悟道。
这些,也不是我的原创。只是在依样画葫芦中依样排解罢了。
所谓的怜香惜玉,比之柳永,直如磊土之于高山。
所谓的参禅悟道,方之王维,不过一粟之于沧海。
“百无一用是书生”,在读了钱宾四、稍知顾亭林之后,连文人都下而视之。
世事纷华,无非皆梦,於我,都是浮尘。
早年的抑郁,也在无常的世态人情之中被逐渐解构成了乌有。
慢慢地,也就放开那些束缚一切的自加的枷锁,任性而为
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骚情·禅思

生命,有时候平静得犹如一潭死水,怎么激荡,都起不了半点波澜。那时,总是想着:死灰,死灰。于是,便自觉不自觉看淡一切、看破所有。于是,便有所谓的“禅思”浮现脑海,其实,自己心里明白,哪里是禅真呢,不过是邪魔暂入,野狐升仙罢了。便是有能耐钻天入地、有能耐媚人惑性,那一条大尾巴、那一身的骚味总是脱不了的。
生命,有时候看似平静,其实暗潮汹涌。也不知道,在哪一刻,心灵的软肋就被攻破;也不知道,在哪一刻,意志的脚跟就被射中,随时都可能在暗流中被卷得没了踪影。于是,便有了骚情,我不厌恶这两个字,是因为,许多时候,这里面倒有性情之真。
元稹诗云:“半缘修道半缘君”,其间的深意,值得思索。
骚情·禅思,种种呓语:

(一)
豆蔻梢头二月春,
娉娉袅袅正销魂。
扬州十载成一梦,
赢却江山失却君。
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成功是对准备充足的人的奖赏

太多不用质疑的事实证明,成功从来都偏爱有足够准备的人。准备得越多、越充分,就越靠近成功,反之也是如此。人的灵感来自于足够多的认识,认识多了必然会碰出灵感的火花,这火花是人类的智慧的火花,如果我们及时都给以捕捉,倍加呵护,让灵感鲜活起来,成长起来,它就成了我们的机遇。因此不断地学习、不断地思考、不断地领悟,我们就会获得取之不尽的资源。有的时候在一个难题面前你百思不得其解,那不是因为别的,是因为你的思维方式出了问题,出路永远都是思路决定的,想法决定方法。我们的昨天由思维方式所定格,我们的现状和未来仍然受思维方式所决定。
有时候我们的灵感常被自己不知不觉地忽视,只有当我们清楚地认识到一切力量都来自于内心世界,来自于我们的意识,我们的大脑是一个由感觉、知觉、意觉构成的世界,由此产生了意力极具能动性和创造性,它的强大甚至超出了我们的想象,如果我们能够
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